धर्म की कोई निश्चित परिभाषा नहीं है, हालांकि इसे सर्वशक्तिमान ईश्वर, भविष्यवक्ता, एक पवित्र पुस्तक, केंद्रीय सिद्धांत, चर्च, पवित्र भाषा इत्यादि सहित मान्यताओं और प्रथाओं की एक एकीकृत प्रणाली के रूप में समझा जा सकता है। अब्राहमिक विश्वासों को संहिताबद्ध और धर्मनिष्ठता किताबों द्वारा किया जाता है ।

हालांकि हिंदू धर्मसंहिताबद्ध नहीं है। हिंदू धर्म की कोई भी विचारधारा नहीं है, न ही एक निश्चित पवित्र पुस्तक है और न ही कोई निश्चित सिद्धांत है। जाहिर है, हिंदू विश्वासी नहीं हैं; वे संसारा से मोक्ष या मुक्ति (जन्म, जीवन, मृत्यु और पुनर्जन्म के अंतहीन दोहराव चक्र) के जिज्ञासु हैं । वे संसारा का हल ढूंढने के लिये प्रयासरत हैं ।

प्रत्येक जीवित प्राणी में आत्मा होती है , एक अविनाशी स्थायी आत्मा जो प्रत्येक मृत्यु के बाद शरीर को बदलती है और जन्म और मृत्यु के अंतहीन चक्र से गुजरती है। प्रत्येक व्यक्ति को अपने हर जन्म में पीड़ा का सामना करना पड़ता है। अपने को पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त कराने के लिए एक रास्ता तलाश करना हर इंसान की खोज है। हिंदू धर्म में मुक्ति का मार्ग है स्थायी आत्म की अनुभूति करना और व्यक्ति की आत्मा को परमात्मा में विलय होना.

परिवार और सिंहासन को त्यागने के बाद, बुद्ध ने अपने शुरुआती दिनों में सच्चाई के साधक के रूप में संसारa के समाधान को तलाश करने की कोशिश की लेकिन परिवर्तनकारी अनुभव उनको प्राप्त नहीं हुआ। यहां तक ​​कि कड़ी आत्म-परित्याग तपस्या ने उन्हें मुक्ति हासिल करने में मदद नहीं की। इसलिए, उन्होंने दोनों दृष्टिकोणों को छोड़ दिया – न तो आत्म-भोग और न ही अति आत्मसंताप बल्कि इसके बजाय उन्होंने मध्यम मार्ग अपनाया।

मुक्ति की खोज में संतुलन उनका नया दृष्टिकोण बना। उन्होंने आंतरिक और बाहरी दुनिया की वास्तविकताओं पर ध्यान दिया और परीक्षण की। उन्होंने पाया कि दुनिया में सबकुछ निरंतर बदल रहा है और सतत प्रवाह में है – शारिरीक भौतिक रूप, चरित्र, मन, इन्द्रियबोध, हमारी चेतना सभी क्षणभंगुर हैं। ऐसा कोई भी बिंदु नहीं है जो बदल नहीं रहा है जैसे कि क्वांटम यांत्रिकी में हेइजेनबर्ग की अनिश्चितता सिद्धांत में कहा गया है। कुछ भी अचल या स्थायी नहीं है यह आभास बुद्ध को मार्गदर्शित किया एवं उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि स्थायी या स्वावलंबी आत्मा की अवधारणा अमान्य है।

बुद्ध ने तात्विक रूप से स्वावलंबी इकाई के अस्तित्व को नकार दिया। इसलिए, बौद्ध धर्म में सृजन की कोई अवधारणा नहीं है, हम सभी बस प्रकट होते हैं। उन्होंने आगे कहा, स्थायी आत्मा का विचार समस्या का मूल कारण है क्योंकि इस विचार ने लोगों को स्वार्थी और आत्म केंद्रित बनाया। इसने तृष्णा को जन्म दिया और लोगों को क्षणिक भर के लिए सांसारिक चिंताओं का गुलाम बना दिया और इस प्रकार संसारा के माया जाल में विलीन हैं।

बुद्ध के अनुसार, मुक्ति के मार्ग में पहला कारण स्थायी आत्मा के बैठे हुए गहरे भ्रम से छुटकारा पाना है। “मैं”, ” मुझे ‘या’ मेरा ‘ पीड़ा के मौलिक कारण हैं जो सिर्फ बीमारी या बुढ़ापे नहीं बल्कि जीवन की निरंतर निराशा और असुरक्षा है और यह पीड़ा के कारण स्थायी आत्म के भ्रम से उत्पन्न हुई है। किसी के गैर आत्म प्रकृति को फिर से खोजकर इस भ्रम से छुटकारा पाया जा सकता है और यही कष्टों पर काबू पाने की कुंजी है। उन्होंने कहा , ‘अगर हम स्वयं के भ्रम को नष्ट कर दे तो हम उन चीज़ों को देखेंगे जो वे वास्तव में हैं और हमारी पीड़ा खत्म हो जाएगी। हमारे पास सामर्थ्य है की हम जीवन पर नियंत्रण रख सकते है । उन्होंने लालसा, अज्ञानता, और भ्रम को स्थायी रूप से खत्म करने के लिए तर्क दिया जिस से संसारा से मुक्ति मिल सकती हैं. यह मनोदशा की मुक्ति या निर्वाण पाने का तरीका है जो सीधे भीतर से अनुभव किया जाता है।

बुद्ध की निर्वाण या मुक्ति सैद्धान्तिक रूप में सभी के लिए खुली थी लेकिन कई लोगों को समय बर्बाद करना मुश्किल लगता था, इसलिए “कर्मों “ की हिंदू अवधारणा को सुधारकर उन्होंने इस तरह के लोगो के लिये आशा की पेशकश की। “कर्म” ने महत्वपूर्ण कार्यकलाप का उल्लेख किया जो अगले जीवन में जीवन की गुणवत्ता में सुधार करता है। परंपरागत रूप से, यह रस्में और उच्च जातियों की ओर से धर्माचार्य द्वारा निष्पादित क्रियाओं का पर्याय बन गया था। निम्न जाति के लोगों को “कर्म” के इस अनुष्ठान के माध्यम से उनको अपने अगले जीवन में सुधार की संभावना कम लगती थी।

बुद्ध ने कर्म विचार को अनुष्ठान के कार्यकलाप से बदलकर सोच और कार्य के इरादे में बदल दिया। लोगों के पास अब अच्छा करने का विकल्प था। क्रिया के इरादे कार्यवाही से भी ज्यादा महत्वपूर्ण थे। यदि आपने अच्छा सोचा और आपका इरादा अच्छा था तो यह आपकी भाग्य बदल सकता है। उन्होंने धर्माचार्य जो अनुशीलन कर रहे थे के हाथों से ‘कर्म’ लिया और आम लोगों के हाथों में दे दिया। जाति, वर्ग और लिंग अप्रासंगिक थे। हर किसी को सुधार करने और एक अच्छे व्यक्ति बनने के लिए चयन का अधिकार और आजादी थी। कर्म की उनकी अवधारणा मुक्त थी। हर कोई संसारa के चक्र में फंस गया और उनको पुनर्जन्म की गुणवत्ता में सुधार करने का मौका था।

बुद्ध की कर्म की अवधारणा ने आम लोगों को बेहतर नैतिक जीवन का मार्ग प्रदान किया। उन्होंने नैतिकता में आमूल परिवर्तन किया। अब हम अपने फैसलों के लिए भगवान की तरह किसी भी बाहरी बल को दोष नहीं दे सकते। हम अपनी नैतिक परिस्थितियों के लिए पूरी तरह उत्तरदायी थे। हमें ज़िम्मेदारी स्वीकारनी होगी। उन्होंने कहा, ‘ अपना खुद का दीपक बनें, कोई और शरण न लें’ ‘ ‘ आपको पीड़ित होने की ज़रूरत नहीं है बल्कि अपने भाग्य का मालिक बने ‘ ।

कोई पवित्र भाषा नहीं, कोई धर्म-सिद्धांत नहीं, कोई धर्माचार्य आवश्यक नहीं है, यहां तक ​​कि भगवान भी जरूरी नहीं है, बौद्ध धर्म ने सत्य की मांग की और धार्मिक रूढ़िवादी को चुनौती दी। इससे यह हुआ की इसने अंधविश्वास और धारणा को निरस्त किया एवं तर्कसंगतता प्रदान कि । बुद्ध ने करुणा के पूर्ण मूल्य पर जोर दिया लेकिन मानवता में उनका सबसे बड़ा योगदान कर्म के उनके सुधार के बारे में है। अब लोगों के लिए एक धार्मिक दुनिया के दृष्टिकोण पर जरूरी समर्थन या सहमति के बिना अच्छे कार्यवाही करना संभव हो गया।

उन्होंने समझाया कि कैसे व्यवहार करना है चाहे भगवान हैं या नहीं। संघर्ष और हिंसा के पथ पर सवार आधुनिक दुनिया के लिए यह असाधारण रूप से प्रासंगिक है।

स्रोत:

ह्यूजेस, बेट्टीनी २०१५, ‘प्राचीन विश्व बुद्ध का जीनियस’, बीबीसी, https://www.youtube.com/watch?v=LwRi-vsdBrE से पुनर्प्राप्त

लेखक: उमेश प्रसाद
लेखक लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स के पूर्व छात्र हैं और ब्रिटेन स्थित पूर्व अकादमिक हैं ।
इस वेबसाइट पर व्यक्त विचार और राय पूरी तरह से लेखक और अन्य योगदानकर्ताओं के हैं, यदि कोई हो।

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